Институт национального развития Школа-студия Ларисы Фидарати
Авторский коллектив Института национального развития имеет честь представить широкой общественности осетинский мæйрадуаг (календарь).
Работа по воссозданию традиционного осетинского календаря подспудно велась лучшими сынами Алании-Осетии на протяжении многих лет. К ним, прежде всего, следует отнести собирателей мифоэпического наследия нашего народа — Царциаты таурахта, Нарты кадджыта, Даредзанты кадджыта. Без их вдохновенного труда невозможно было бы даже помыслить о самой возможности решения выше обозначенной задачи. Вплотную к ее решению подошли замечательные осетинские исследователи: Велен Уарзиати, Валентина Газданова, Валерий Цагараев. Весомую лепту в осмысление значимости национального осетинского календаря внес видный организатор науки Солтанбек Петрович Таболов. В определенном смысле, представляемый материал есть движение вперед по пути, обозначенному этими исследователями. Поскольку сама тема осетинского сакрального календаря подобно Вселенной не имеет границ, то и в дальнейшем, она, безусловно, будет притягивать к себе все новых и новых пытливых исследователей.
По замыслу авторов настоящего материала, он нацелен на решение ряда актуальных научно-практических задач. Во-первых, воссоздать солнечную, астральную подоснову и структуру национального осетинского календаря. Во-вторых, показать прямую и непосредственную связь создателей Нартиады и составителей осетинского календаря и, тем самым, укрепить связь времен и поколений. В-третьих, выявить основополагающее влияние духовного мировоззрения ирон æгъдау на формирование праздничного мира осетинского народа. В-четвертых, выявить космогоническую связь культуры осетинского народа с законами мироздания. В-пятых, вывести ирон мæйрадуаг из искусственно созданного состояния забвения (информационного вакуума) и поставить его в один ряд с древнейшими календарями человечества.
Насколько нам удалось достичь поставленной цели судить Вам, уважаемые читатели.
Всеохватывающая глубина астральной традиции, формирующей на протяжении тысячелетий мировоззрение народа ир, наиболее наглядно проявляется в повествованиях «Царциаты таурахта» о том, как Всевышний сотворил Солнечную систему. Данный текст предворяет изложение нашего материала.
«Хуыцау ихдон Мæйыл бакалы æмæ Мæйы рухс фæталынг ис. Мæу æдæй фæстæмæ Хурау нал тавы. Хуыцауы фæндонæй Хур æдзæф бандоныл бадт æрцыди, æмæ йын сыстæн нал ис, бадгæйæ тавы. Мæй йын фæндаг агуры, æхсæвæй бонæй зилы, фæлæ Хуыцауы раз йæ бон ницы у. Уæд Хур смæсты ис. Æдзæф бандоны ныццæвы æмæ Хурæй къæрт фæхауы, уыцы къæрт фæхауы, уыцы къæртты Мæй уд бауадзы æмæ мигътæ равзæрынц. Ныры мигът¸ Мæйы цæссыгтæ сты. Мигътæ сæхи лæбурæг скæнынц æмæ сыл Хуыцау стыр къуыбар рахсы. Къуыбар мигъæртæхæй æнæрсы æмæ дзы Зæхх равзæрди. Зæхх бынат æрцахста, фæлæ тæвд кодта æмæ абухти, кæм сызмæнты, цырдæм дымгæ рыг æмæ сыджыт скъæфы, кæм рæгътæ, кæм хæхтæ, кæм фæзтæ, кæм дæлвæзтæ аззади Зæхх Афтæ сывзæрдысты дзыхъхъытæ æмæ къуыбыртæ. Зæхх фестади дзæнæты бынат, æфæлæ йыл нæ æзмæлæг уыди, нæ тæхæг. Уырдæм Хур ныккасти, Зæхх йæ зæрдæмæ цыди, фæлæ æнкъард кодта…
Хур зæгъы:
— Алæмæт бæстæм мæ тынты фервитын, алæмæт бæстæтыл фæлгæсын, фæлæ та мæ тынты æнкъардæй райсын. Уыцы алæмæт бæстæйы æз æзмæлæг нæ уынын, уæд цæуыл цин кæнон?…
Хуыцау Зæххыл йæ фæндаг ракодта, сыджыт æзмæст скодта, къæдзæхы фæрчытæ йыл æрывæры æмæ сæ сыдæыт æзмæсты бафидар каны, хохаг суадон ауадзы æзмæстыл æмæ равзæрыд лæг. Сыджыт фыд фестади, къæдзæхы фæрчытæ — сæр фестынц хохаг суадон-туг фесты.
Лæг базмæлыди, фæлæ уыди гоби, нæ дзыхæй дзырдта, нæ йæ дзых кодта. Уæд дымгæйы бардуаг Галæгон лæджы хъусты ныхситт ласта æмæ хъуст фæндырдзæгъдау базмæлыдысты. Лæг фестади æцæг адæймаг. Лææг акасти фæйнæрдæм. Хур æй рæвдыдта, Мæй йæм ныккасти, цард æм бахудтис».
(Царциаты таурæгъта: ирон адæмы эпос)
«Нет более совершенного инструмента анализа человеческой культуры, чем тот, который предложила нам сама природа. Система астрологии — единственная природная система, которая также описывает и человеческую культуру. В солнечной системе мы живем и не можем от нее отказаться».
Семира и В. Веташ
Первые представления человека о времени были связаны с годовыми циклами Солнца и Луны. Цивилизационные и культурные ориентиры еще не составляли основу представления человека о жизни, времени и пространстве, их заменяли образы природы, формирующие мифологическое мышление, образное представление людей о мире, в котором они живут. На рисунке 1 показана траектория годового движения солнца по небосводу и основные постоянные временные даты: день летнего и зимнего солнцестояния, день весеннего и осеннего равноденствия.
Солнце, источник жизни на нашей планете, по праву занимает первое место в ряду природных символов. С древнейших времен люди обожествляли дневное светило, считая его подателем всяческих благ и выразителем законов мироздания. В верованиях древних народов божества Солнца пользовались особым почетом: Сурья и Пуштон — у арийцев Индии, Аполлон и Гелиос — у греков, Хорс и Ярило — у славян, Митра — у персов, Аматерасу — у японцев и т.д., а древнеегипетский Амон-Ра и вавилонский Шамаш даже занимали главное место в пантеоне. Зримым свидетельством солнечных культов являются сохранившиеся до наших дней каменные календари, которые поражают ученых своей точностью и изяществом. Архаическое сознание воспринимало Солнце в виде колеса, как образ циклического ритма, непрерывности развития мироздания. Этот символ времени нашел отражение в различных мифологических системах, в которых, как правило, изображение календаря приписывается божеству или культурному герою. Осирис — в Египте, Ормузд — в Персии, Кецалькоатль — у ацтеков, Прометей — в Греции, наряду с другими навыками научили людей вычислять даты по календарю.
В осетинской мифологии есть персонаж, который сочетает в себе качества культурного героя и солярного божества — нарт Сослан. Его чудесное рождение из камня аналогично рождению другого солнечного бога — иранского Митры. Сослана закаляют в волчьем молоке (волк — зооморфная ипостась осенне-зимнего солнца). На плече у Сослана солярные символы, женится он на прекрасной дочери Солнца, поднимается по солнечному лучу на небо, все свои победы одерживает, когда Солнце находится в зените и умирает от колеса Руймона — родного брата солнечной девы.
В осетинском Нартовском эпосе — этом кладезе всевозможных знаний — есть удивительное сказание «Чем небожители одарили Сослана», которое во всех деталях воспроизводит священный календарь народа. Речь идет о солнечном календаре, которым осетины пользовались вплоть до ХХ в. и который отражал цикличность движения солнечного колеса по небосклону. Этот природный принцип, вызывающий последовательность смены времен года, чередования дня и ночи, есть прямое и самое наглядное следствие течения времени.
Четыре астрологических явления, связанных с годовым движением Солнца: день зимнего солнцестояния — 21-22 декабря, день летнего солнцестояния- 22 июня, день весеннего равноденствия — 22 марта, день осеннего равноденствия — 22 сентября — составляют сакральный крест в круге. Наложенный на него под углом 45° второй крест четко разграничивает на восемь временных периодов годовой цикл движения Солнца (рис. 2).
Приведенное деление полностью совпадает с делением года у индоевропейских народов на 8 месяцев. Так, солярная природа персидского Митры подчеркивалась его лучевой короной с 7 лучами. Одним из основных символов в митраизме является крест в круге. «Митра — солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути Солнца — двум равноденствиям и двум солнцестояниям». Крест в круге можно встретить и на сценах священной трапезы Митры, ими отмечен круглый ритуальный хлеб.
Трон тибетского божества Шенраба, основателя религии «Бон» также украшал восьмисегментный круг. Согласно тибетской мифологии Шенраб вышел из центра бонской свастики. В шумерском алфавите первая буква изображалась в виде восьмисегментного круга и переводилась как бог и небо. В скандинавской мифологии верховный бог Один восседает на восьминогом белом коне Слейпнире. Нарт Арахцау также владеет восьминогим конем. Иисус Христос въезжает в Иерусалим на белой ослице рядом с которой бежит белый осленок.
Удивительным образом тема календаря возвращает нас к наследию наших легендарных предков — скифов. Они изобразили свой священный солнечный календарь на обороте знаменитого Келермесского зеркала. Календарный характер имеет и знаменитая скифская пектораль из Толстой могилы. В. Цагараев в монографии «Золотая яблоня нартов» отмечает, «что горизонтальная проекция пекторали связывала ее со средней зоной мира людей, а значит и с категорией времени в этой зоне. Домашние животные выступают символами годичного цикла природы в ее весенне-летне-осеннем состоянии».
Безусловно, символизм Келермесского зеркала и Золотой пекторали есть вершина осознанного восприятия человеком всего величия солнечной системы, сотворенной Богом-Творцом. Запечатленные на них пластичные визуальные образы донесли до нас не только знания об упорядоченной смене природных временных периодов, но и передали во всей своей величественной простоте мироощущение и мировосприятие нашего народа. Поэтому вопрос о том, имеют ли осетины свой календарь, во многом носит риторический характер.
В греческом искусстве такие составные существа как Сфинкс, Единорог являлись календарными символами, по мнению мифолога Роберта Грейвса, который полагал, что «каждая составная часть этих существ соответствовала определенному времени года в священном году небесной царицы». Знаменитый круглый дендерский зодиак разделен на 8 основных секторов. Аналогичное деление можно наблюдать и на каменном календаре ацтеков в его солнечном секторе.
«У кельтов колесо с четырьмя спицами символизирует астрономический год и смену четырех сезонов. Слова, обозначающие «год» и «колесо» в кельтских языках совпадают. Колесо было атрибутом верховного бога кельтов в качестве управляющего временными циклами». В буддийской религиозной концепции есть понятие «колеса времени» Калачакры, которое символизирует единство макро и микрокосма. Таким образом, изменяя себя, человек изменяет мир.
Знаменитые Ворота Солнца в Тиауанаку исследователь Познански характеризовал как «самое совершенное и важное произведение искусства… наследство и изящное свидетельство культуры, знаний и цивилизованности людей и их правителей». Изучив центральную фигуру и меандр под ней, ученый пришел к выводу, что это солнечный календарь, который начинается в день весеннего равноденствия. Зороастрийский бог времени Зерван изображался со львиной головой и обвивающейся вокруг тела змеей, которая помимо всего прочего обозначала спиралевидное движение Солнца по небосклону.
«Одним из уникальных памятников не только Северной Осетии, но и всего Кавказа является знаменитый Махчесский лабиринт» (Е.И. Крупнов). По мнению исследователя Т. Хетагурова семантика древнего артефакта выявляет каменный солнечный календарь.
Итак, мы видим, что у разных народов диск с восемью лучами символизирует сияющее солнце (обязательный графический символ ритуального застолья у осетин). В осетинской традиции наряду с культом Единого Верховного Бога существуют культы Солнца, Луны, звезд и других божественных творений. Производственно-хозяйственная жизнь народа осуществлялась по лунному календарю, где за единицу времени была взята неделя. Солнечный календарь был связан с сакральными культами и именами небожителей Нартиады. В небесных дарах, которые они передают людям через солнечную ипостась — героя Сослана, ясно читается календарная символика (рис.2).
Небесный кузнец Курдалагон согласился изготовить в своей кузнице соху для нартов, «чтобы каждой весной они вспахивали свои пашни». В ответ Сослан пообещал каждую весну прославлять имя Курдалагона. До недавнего времени осетины свято чтили древний культ огня и металла. Один из сакральных кодов Нартиады связан с идеей сплавов.
К весенне-летнему годовому циклу относится бесценный дар другого небожителя, повелителя громов -Уацилла. Хлебные зерна из своих закромов подарил он людям: «Весной, как только станет согреваться земля, вы будете их сеять на южных склонах гор и холмов. И теми зернами, что вы соберете осенью, будете кормиться целый год». Отправление культа покровителя злаков происходит в весенне-летний период года и включает в себя несколько кувдов: Хоры бон, Къутугæнæнтæ, Кæрдæгхæссæн, Хоры сæр.
Покровитель домашнего скота — Фæлвæра научил Сослана скотоводческим заговорам, чтобы защитить домашних животных от волков. Его осетины почитали в летне-осенний период. Не пожалел своих даров и повелитель благородных зверей Æфсати, но при этом потребовал своей доли от людей: «Пусть охотник, собираясь на охоту, захватит с собой из дому три лепешки; на перевале пусть он ими восславит меня». Суровый повелитель ветров, Галагон, тоже одарил людей: «Когда осенью будете вы веять зерно на току, то нашлю я ветер, унесет он мякину, и останется вам чистое, тяжелое зерно. Могучий повелитель вод — Донбеттыр щедро одарил земных людей: «Отныне пусть нарты строят мельницы на моих бегущих водах, а я поручу резвым моим дочерям, чтобы они днем и ночью вертели в воде колеса».
Покровитель отважных мужчин Золотой Уастырджи поднял здравицу за Сослана: «Дарю я нарту Сослану меч мой — тот, что на таком же пиршестве подарил мне небесный кузнец Курдалагон» (меч — луч Солнца, сила весенне-летнего светила).
Вот такие сезонные дары благодаря нарту Сослану получили люди. Если мы расположим их по явлениям восьми сезонных ипостасей Солнца, то получим Священный календарь, который полностью идентичен скифскому солярному календарю, священному календарю митраистов и каменному руническому календарю скандинавов.
Священным этот календарь называется не только потому, что он соответствует основным солнечным фазам в году, но и потому, что «четыре важнейших сюжета в «биографии» Солнца кодировались в мифопоэтической системе индоиранцев как четыре важнейших этапа в земной жизни человека: зачатие (зимнее солнцестояние), рождение (весеннее равноденствие), брак (летнее солнцестояние) и смерть (осеннее равноденствие)». Данные точки в годичном движении Солнца — есть символизация эволюционного пути, восхождения человеческой души к совершенству, к свету.
Джон Лунди в своей монографии «Монументальное христианство» пишет о подземных храмах митраистов следующее: «Эти пещеры были украшены знаками зодиака: Рака и Козерога. Зимнее и Летнее солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо». Огненный Митра выступает как парное божество вместе с владыкой вод Апам-Напатой как две одинаково необходимые для жизни стихии.
В осетинском сказании о дарах небожителей (Дауджыты лæвæртæ Сослæнæн) эта оппозиция представлена божествами Сафа и Донбеттыром (рис. 2). Небожитель Сафа покровитель надочажной цепи, звенья которой символизировали ступени духовной лестницы и связь поколений. Следовательно, каждое из основных и промежуточных направлений солнечного календаря находится под охраной определенного божества. Все вместе они составляют энергетический резервуар небесного светила. Не может быть случайностью тот факт, что общее количество долей трех осетинских пирогов соответствует 24 знакам — энергиям рунического алфавита.
Кобано-тлийские, скифские артефакты выражают ту же пространственно-временную категорию мира средствами зооморфного или геометрического кодов. Многочисленные розетки, спирали, свастики на бронзовых и золотых изделиях древних мастеров говорят сами за себя. Изобразительные возможности зооморфного кода значительно лучше приспособлены для передачи мифологической информации о древней космогонии.
Мифоэпическое восприятие устройства мироздания в культуре осетинского народа наглядно отражено в изобразительных текстах Нартиады. В их основу были положены зооморфные образы небожителей:
Сафа — стихия огня — Дракон;
Донбеттыр — стихия воды — Рыба;
Галæгон — стихия воздуха – Птица;
Уацилла — стихия земли — Вепрь;
Куырдалæгон — стихия металла — Волк;
Фæлвæра — покровитель домашнего скота — Овен;
Æфсати — покровитель благородных зверей — Медведь;
Уастырджи — покровитель духовного пути — Бык;
Сослан — солнечный герой — Олень.
Священные животные символизируют смену временных циклов в годовом движении Солнца. Данный символический текст многократно воспроизводится в осетинских сказках о животных, выражая идею победы света над тьмой. Особый интерес представляет почти точное совпадение Солнечного календаря Нартиады и народного календаря осетин, в котором путь небесного светила совпадает с восхождением души по эволюционным ступеням (рис. 2). Рождение в самое темное время года (зона Донбеттыра), закаливание, получение бессмертного тела (зона Курдалагона), рост, посредством силы Солнца (зона Уацилла), добывание меча из небесного металла (зона Уастырджи), победа над врагами, женитьба на дочери Солнца (зона Сафы), бессмертный подвиг (зона Галагона), самопожертвование (зона Фæлвæра), жертвоприношение (зона Æфсати), смерть и новое рождение. В равной мере все великие мистерии античности так или иначе были связаны с солнечным культом, важнейшие праздники индоевропейских народов отражали основные моменты в годовом движении Солнца.
В своей работе «Праздничный мир осетин» В. Уарзиати отмечал: «Летоисчисление у осетин представляет систему точных или фиксированных дат, определенных движением Солнца. В первую очередь это праздники, приуроченные к дням солнечного равноденствия и солнцеворота. К ним примыкают последующие за этими датами праздники, с учетом конкретного числа дней или недель, разделяющие их». Поэтому предлагается, в соответствии с традиционной культурой осетинского народа, деление годового цикла на восемь частей и четыре сезона: лето (сæрд); осень (фæззаг); зима (зымæг); весна (уалздзæг).
Традиция торжественно отмечать и даже театрализовано проигрывать астрономические явления, представляла яркую страницу национальной жизни. В Вавилоне частью новогодних праздников было публичное чтение эпоса «Энума элиш», описывающего происхождение солнечной системы, разыгрывались сцены небесной битвы. В Осетии празднование солнцестояний и весеннего равноденствия отмечалось всенародными куывдами и состязаниями певцов-сказителей нартовского эпоса. Махарбек Туганов писал по этому поводу: «В старину на народные празднества стекались лучшие силы со всех концов Осетии, устраивалась настоящая (говоря современным языком) Олимпиада. Лучшие сказители, представители разных ущелий рассаживались на игорном поле и один за другим состязались в содержательных, лучших напевах и пересказах Нартовских сказаний». Сказители, доносили до народа эпические песни о сотворении жизни, Солнца, Земли, Луны. Они тысячелетиями сохраняли и передавали сакральную структуру мифо-поэтического наследия предков.
На рис. 3 представлен осетинский сакральный календарь, состоящий из центрального круга и радиально расходящихся от него 24-х сегментов. Каждая из частей календаря посвящена соответствующему небожителю, отвечающему за соответствующую космогоническую сферу. Поэтому в сегменты вписаны соответствующие праздники и праздничные циклы. Данный календарь упорядочивает (восстанавливает) представления осетинского народа об устройстве Вселенной, эволюции его праздничного мира и пространственно-временном расположении торжественных (знаменательных) дат в годовом цикле.
Миф часто называют развернутым символом. Если попытаться свести к единому знаку мифологию и культуру осетин, мы получим двойную спираль — право-и левостороннее движение небесного светила — графический образ, который лежит в основе мировоззрения народа.
Пока человек ощущает ритмы природы, он чувствует себя ее неотъемлемой частью и живет в гармонии с миром и с самим собой, не нарушая единых нравственных законов мироздания, считая свою жизнь дорогой к свету, подражая Великому Светилу. Поэтому осетинский солярный календарь представляет собой универсальный символ Вселенского закона, порождающий энергию вечного созидания.
№1 (4), март 2015 г.