Преображение через великий символ

Редакция газеты «AJ°DÆN» продолжает публикации культурологических эссе заведующей отделом сравнительной мифологии Института национального развития Ларисы Георгиевны Фидарати.

Цель проводимых ею исследований –познание глубинных основ традиционной культуры народа ир (осетин), ее фундаментальных принципов. Предлагаемые нашим читателям материалы со всей очевидностью свидетельствуют о неизмеримо более глубоких исторических корнях духовного мировоззрения нашего народа, нежели об этом принято думать. В отличие от беспардонно навязываемых ему убогих околонаучных суждений они повествуют о нашей подлинной национальной истории, истории с опорой на традицию, заложенную нашими легендарными предками в доисторические времена.

 Исследователь осетинской культуры В. Пфаф считал, что осетины чудесным образом сохранили в своей духовной традиции черты, которые являются «…остатком времен высочайшей нравственной цивилизации Золотого века», а древний их язык «…сложился и был распространен по всей Европе во времена существования одного великого доисторического государства, следы которого исчезли уже до возникновения греческой истории». Сакральные смыслы своего древнего вероучения – ирон  æгъдау  наш народ сохранил наперекор безжалостной судьбе, и наша задача – не растерять сегодня это бесценное наследие.

---

                                                                                                                                              И звезда с звездою говорит.

М. Ю.  Лермонтов

Арвæй дыуæ стъалыйы ратæхы, сæ иу къаннæг иннæ стырдæр.  Къаннæг æм дзуры:

«О гыцци, мигъты ма ацу, фæрæдийдзынæ». Иннæ йæм дзуры: «Ма тæрс, хъæбул, арвæй зæхмæ минæвар цуын æмæ уымæ кæсын, йæ фæндаг сырх у,йæ ныхас тых у».

 Нарты кадджытæ

 В ир-ас-аланской (осетинской) культурной традиции есть символ, который, являясь знаком высшей реальности, служит своеобразным охранительным талисманом для народа на протяжении тысяч лет – это солярная эмблема восьмилучевая звезда. Пришедший к нам из глубины веков, этот священный символ получил главенствующее положение в духовной культуре народа, заняв собой все ритуальное поле культуры. Как графический символ стихии Солнца – огня, восьмилучевая звезда нашла отражение в национальной мифологии, архитектуре, в традиции застолья, в хореографии, в художественных изделиях, орнаментике и национальной одежде. Несмотря на то, что восьмилучевая звезда в виде восьмисегментного круга известна многим древним культурам: египетской – богиня Сешат со звездой на голове, шумерской – первая буква алфавита, переводимая как Бог и Небо, буддийской – Колесо закона и др., только в традиции народа ир она оказалась полностью включенной в его духовную и материальную культуру.

  МИФОЛОГИЯ

Обратимся к истокам культурных традиций нашего народа, к его архаичной мифологии. Создатели мировоззренческих концепций Нартиады передали свои знания о природе и человеке с помощью так называемого хатиагского языка, представляющего собой сложную, многоуровневую систему кодирования информации (хатын – понимать). Жреческие школы Египта, Междуречья, Индии также пользовались особым секретным языком для передачи сакральной информации. Архаичные тексты Нартиады содержат уникальную информацию о природе солнечного света, которая передается с помощью зооморфного кода.

Современная наука говорит о солнечном свете как о летящих с огромной скоростью частицах – фотонах или квантах, «каждый квант – это крошечный сгусток энергии, маленький отрезок электромагнитной волны». Если ученые используют научную терминологию, определяя субатомные частицы — кванты как волну и частицу одновременно, то создатели Нартиады использовали для этого образный язык. (Известно, что еще античные философы учили, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов).

Нарт Сослан с изумлением смотрит на свою жену – дочь Солнца (энергия Солнца), которая на его глазах меняет свой облик, превращаясь то в змею (в волну), то в лягушку (в частицу). Форма тела змеи и некоторые другие ее характеристики порождают сравнение с волной, а прыгучесть лягушки – с частицей.

Нельзя считать случайным тот факт, что солнечные боги в разных культурах изображались как пернатые змеи или драконы: в Египте – Атон в виде диска, обвитого пернатым змеем, в Персии – Митра в окружении змей, в Америке – змей Кетцалькоатль, в Японии – богиня Солнца  Аматерасу – повелительница людей и змей, в Скандинавии – Один, глаз которого изображался в виде солнечного змея. Лягушка была эмблемой возрождения, символизируя человеческий зародыш, она также являлась священным животным египетской богини Хекат, связанной с идеей рождения. Один из основных героев Нартовского эпоса Хамыц женится на царевне-лягушке, при этом он обладатель волшебного зуба, способного превращать женщин в змей.

Дочь Солнца не может показаться своему мужу и нартам во всем блеске и сиянии, чтобы не навредить им, и отец советует дочери вымазаться золой и в таком виде общаться с нартами. Сияющая неземным светом жена Хамыца живет на седьмом уровне башни (духовный уровень – уровень света) и никогда не показывается нартам. Однажды Хамыц вздумал взять жену -лягушку на нартовский Ныхас, завернув в платочек и спрятав в карман. Она – сама безупречность, носительница божественного нрава, услышав на Ныхасе упрек в свой адрес не может этого вынести и навсегда покидает общество нартов.

Особый интерес в данном сюжете вызывают символы света – зуб Хамыца, символ звезды-змеи и дева-лягушка (даже платок, в который она завернута символизирует солнечную сеть). Ныхас – это общественный совет нартов, но это еще и коллективный мозг нартов, куда проникает божественный свет-знание. Соответствие понятий солнечный луч и лягушка нашло отражение в устном народном творчестве – в сказках, поговорках ( хæфсæн йæ лæппын – хуры тын).

Когда один из создателей квантовой теории, Нобелевский лауреат Нильс Бор предположил, что кванты это волны, которые приобретают вид частиц лишь при их непосредственном наблюдении, научный мир счел эту теорию фантастической. Вскоре удалось экспериментально доказать правоту Бора. Тем большее удивление вызывает эпический текст: вспомните – дочь Солнца превращается из волны – змеи в частицу – лягушку, когда нарт Сослан смотрит на нее!

Высокий знаковый код образа змеи является причиной широкого использования его в осетинской культуре – на вершинах боевых башен, на женских головных уборах, на кобано-тлийских бронзовых изделиях. В эпических текстах змея – семантический дубликат Шатаны, которая поднимаясь на седьмой уровень башни, являет собой восьмой, духовный уровень, уровень света. Атрибутом Шатаны как Великой богини является Чаша. Культовая чаша героев нартов – Уацамонга, наполненная змеями и лягушками, есть Чаша солнечной жизненной энергии.

Та же семантика электромагнитной волны — змеи прослеживается в осетинском застольном ритуале. Движение почетной Чаши за длинным походным осетинским столом, напоминает синусоиду – змею – волну, а чаша – частицу, и образно воспроизводит мировоззренческую идею распространения света–знаний от старших к младшим. В Туальском обществе Осетии-Алании традиция застолья предполагает и обратное движение чаши от младших к старшим – Туаллаг сидт, движение к источнику света-знаний.

В эпических текстах о Царциата повествуется о создании Богом-Творцом Солнечной системы. В космогонических мифах есть эпизод, где Солнце жалуется Богу, что его лучи, посылаемые на Землю, печальные возвращаются обратно (из-за отсутствия на Земле людей). Но как это возможно, движение энергии в направлении к источнику? Академическая наука только в конце ХХ века доказала, что Солнце не только излучает, но и поглощает энергию, что солнечный ветер, достигнув границ солнечной системы, меняет направление движения обратно к источнику — Солнцу!

 Только такая расшифровка символов змеи и лягушки позволяет понять танец солнечного героя Сослана на краях чаши Уацамонга, его путешествие к Солнцу по солнечному лучу, помощь, которую оказывает дочь Солнца Батрадзу, рожденному от девы — лягушки, многочисленные изображения змей на ритуальных предметах – топорах, кинжалах, поясах. Также становится понятна семантика аланских спиралевидных браслетов, оба конца которых украшены головами змей–драконов или синусоидообразных змей с двумя головами. Данная трактовка образа змеи позволяет по-новому взглянуть на персонажей мировой мифологии, таких как ведийский бог Вишну, отдыхающий на змее, Кришна, танцующий на капюшоне Нага, Будда, защищенный семиглавым змеем, египетский бог солнца Ра, который убивает змея Апопа, Аполлон, убивающий змея Пифона, Персей, убивающий Медузу-Горгону т.д. Все они, покоряя солнечную энергию, сами становятся этой божественной энергией.

В тесной связи с зооморфными символами для передачи знаний о солнечной энергии использовался предметный символизм. Голова Горгоны, увитая змеями, была преподнесена Персеем в дар богине Афине, которая стала носить ее в качестве эгиды. Семантическая цепочка: голова – эгида – чаша – богиня читается как синонимический ряд. Взгляд Медузы-Горгоны превращал все живое вокруг в камни.

Связь солнечной, божественной энергии с камнем прослеживается во всех развитых мифологиях древности. Солнечные герои и боги рождаются из камня – нарт Сослан, зороастрийский Митра, солнечный бог ведической Руси Даждьбог и т.д. (в России вплоть до 18 в. были популярны обереги-змеевики, символы Солнца). В греческой мифологии богиня Рея, мать Зевса, спасает своего сына, завернув вместо него в пеленки камень. Почему верховный бог Кронос не почувствовал подмены? Потому что природа божественного ребенка и камня одна и та же. Камень в символике – это кристаллизованный свет–огонь. Солнечный Даждьбог рождается из синего (небесного) камня, так же как и нарт Сослан.  В изобразительном искусстве сарматов излюбленным камнем для украшения золотых изделий была бирюза, символизирующая солнечную энергию.

В языке нартов-ариев и их потомков иров камень – дур означает буквально «ты есть свет» – ды – ур. Отсюда укоренившееся в культуре осетинского народа почитание камней и каменных дзуаров. От древних цивилизаций до нас дошел символ, который объединяет в себе образы змеи и камня – это омфал – пуп земли, элипсообразный камень, обвитый змеей, который был одним из самых почитаемых сакральных предметов в оракульских центрах древности. Подобные омфалы встречались и на территории Осетии-Алании. Аналогичный символизм имеет широко распространённый в культуре осетин образ бусины желаний в пасти змеи.

Проясняется семантика удивительных нарядов древних богинь, платья и головные уборы которых сшиты из змей (критская богиня, богиня плодородия индейцев Америки, греческая Афина, богини Египта с Уреем на головах и др.). В скандинавских Эддах эпизод, где король Гуннар, связанный, брошен в яму со змеями, образно передает идею всепобеждающего солнечного света, идею которая поддерживается помимо зооморфного еще и анатомическим и предметным кодами – сердце отважного Хогни (анатомический дубликат Солнца) и арфа (музыкальный инструмент, передающий идею первотворения).Этот сюжет имеет убедительную параллель в осетинской мифологии и традиционной культуре. Народные предания осетин сохранили информацию о виртуозах игры на арфе одновременно пальцами ног и рук (пальцы ног семантически соотносятся с высшим сознанием). Связь солнечной энергии с образом змеи увековечена в пирамиде Кетцалькоатля. В дни равноденствий около полудня игра солнечного света и тени создает семь равнобедренных треугольников на одной из граней пирамиды, которые в свою очередь образуют тело извивающейся змеи.

Генеалогическая легенда скифов о происхождении от змеедевы и Геракла имеет ярко выраженную солярную подоснову. Геракл – сын верховного бога олимпийского пантеона Зевса и полудева-полузмея, живущая в пещере, представляют классическую оппозицию Бог-Отец-Небо – Богиня-Мать-Земля, единство небесного и земного огня. Скифская змееногая богиня – есть образ-символ, передающий знания о солнечной природе. На это же указывают кони Геракла – священные животные солнечного божества, лук и стрелы – символы солнечной энергии.

Таких примеров, содержащих информацию о природе солнечной энергии, о электромагнитных полюсах Солнца, о циклах солнечной активности в мифологии осетин предостаточно. Творцы Нартиады запечатлели эти знания в универсальных символах, передающих вечные истины.

А вот как необычно выражена идея восьмиконечной звезды, символа Солнца, в эпосе. Собравшись на Ныхасе на свой совет, Нарты и Даредзаны говорят о тяжелых временах, которые ждут народ, а чтобы исторические потрясения не стерли память народа о героических предках, не уничтожили сакральные знания, они решили оставить знаки-напоминания. Даредзанты Амран загъта: «æз иу æмбисонд гъе уый уадзын: Нарты Батырадзы æмæ Даредзанты Болатгуыры хъабахъхъæн сæвæрæм æмæ сын сææ риутыл фатæй схæцам. Уый фæстагæттæн æмбисондæн баззайдзæн».

Поскольку тело человека во всех духовных учениях воспринималось как универсальный и совершенный символ креста, то два совмещенных по центру креста составляли восьмилучевую звезду. Стрела – древнейший символ солнечной энергии, а также символ духовного света. (Осетины в качестве жертвы приносили в свои святилища наконечники стрел) Таким образом, творцы Нартиады передали сакральные смыслы своего учения через образ-символ – восьмиконечную звезду. Идея и ее изображение – суть одно и тоже. Истинный смысл этого символа могут уразуметь только их генетические потомки.

 Эта же идея угадывается и в другом сюжете, в сказании «Уырызмæджы Сатана куыд амбылдта» Урузмаг в лесу, у источника мудрости (как Один, Гильгамеш, Аполлон) добывает дивный цветок, при этом ему было сказано одним из донбеттыров, что только свой по крови и духу человек сможет увидеть и узнать этот цветок, но чужой – никогда. Судя по тому, что свою историю Урузмаг рассказывает Шатане, которая на астрономическом уровне символизирует звезду Сириус и соотносится с числом 8, можно предположить, что цветок Урузмага был восьмилепестковым. Его мудрая жена Шатана и есть этот цветок – восьмой уровень башни жизни, растительный символ богини, истины, совершенства. Проиграв спор, Урузмаг добывает для Шатаны Золотого Оленя – зооморфный символ Солнца. Восьмилепестковый цветок часто встречается на бронзовых изделиях кобано-тлийских мастеров и в искусстве скифо-сармато-аланского мира.

Таким образом, система традиционной осетинской культуры представляла Солнце-огонь, символ высшей космической силы, в виде восьмилучевой звезды.

 ЗВЕЗДА СИРИУС

Новые методы вхождения в пространство осетинского мифа позволяют выявить никем не исследованные глубинные пласты древних текстов. В частности, это касается знаний о звездной системе Сириуса. Сириус это двойная звезда, «…научные исследования показали, что мы связаны со звездной системой Сириуса и движемся в космосе вместе, вращаясь по спирали вокруг общего центра». Созвездие Орион и звезда из созвездия Большого Пса Сириус играли главенствующую роль в древних цивилизациях, величественные храмы которых были зеркальным отражением этих звезд. В Осетии нет величественных рукотворных храмов, но есть уникальная мифология, которая оказалась более надежной сокровищницей, чем каменные постройки древних.

Осетины включили знания о великой звезде не только в мифологию, но и в ритуальную практику, сохранив тем самым уникальную культурную информацию. Древние египтяне называли Сириус – Сотис и отождествляли с богиней Исидой – Аст. Интересно, что в Дигорском ущелье Осетии сохранился одноимённый дзуар Соти. Осетины выпекали большой круглый пирог Соти во время похоронного обряда, символически обозначая место конечного путешествия души – звезду Сириус (пирог катили перед носилками, а затем клали на грудь  умершего с горящим угольком). Гриву коня, предназначенного для посвящения, заплетали в косички, число которых равнялось 50 (50 священное число Сириуса, период обращения Сириуса B вокруг Сириуса А). Многие древние свадебные обряды осетин также воспроизводят звёздную символику и соотносятся с числовым кодом Великой Богини – восьмеркой.

Звезда Сириус еще одно значение Великого символа восьмилучевой звезды в традиционной культуре осетин.

 ФАРН

Осетины так же как и их легендарные предки не строили храмов, предпочитая молитву под открытым небом, считая храмом весь мир. В этом отношении, интересна архитектоника осетинского жилища, в котором центр обозначался надочажным комплексом и заканчивался светодымовым отверстием в крыше – ердо. Ердо – настоящее произведение искусства, которое выстраивалось с использованием принципов сакральной геометрии. Оно представляет собой семиуровневую пирамидальную конструкцию – мандалу, восьмигранник, вписанный в квадрат. Мандала может читаться как модель Вселенной.

По мнению К. Юнга круг в квадрате – символ связи между душой и телом. А еще это портал в другое измерение, на другой уровень бытия. Словом, символ связан с идей Пути и преображения.

Через свето-дымовое отверстие жилища солнечные лучи проникали в помещение, образуя вокруг сакрального центра – очага восьмилучевую звезду. Небесный свет – огонь и огонь земной сливаются воедино, символизируя созидательную силу в действии. Огонь является земным эквивалентом Солнца, порождением солнечных лучей, он зримое воплощение стихии Солнца. Ведийский бог Агни олицетворял одновременно огненную стихию и солнечный огонь. Связь небесного и земного огня явственно выступает в народной обрядности. Новогодний пирог, в честь божества Огня и Солнца который предназначается только для членов семьи называется Артхурон – небесный, солнечный огонь.

Интересно, что такие же свето-дымовые конструкции встречались в жилищах города Солнца – Аркаиме и в Чатал-Хуюке. В эпических текстах большой общинный дом Нартов, детей Солнца, назван четырёхугольным и восьмигранным.

В орбиту солнечного восьмигранника попадал и ритуальный трехногий круглый фынг, который ставили в центре жилища у очага. Любопытная особенность фынга (помимо глубочайшей древности и сакральности) заключалась в том, что он имел откручивающиеся ножки и висел на стене, что лишний раз подчеркивало его особую ритуальную значимость, а так же идею полета, как и буддийский посох, который дома вешали на стену.

Вся эта мистерия света есть образ небесной благодати – Фарна, который занимает особое место в осетинской духовной традиции. В народной обрядности символами фарна выступали крестообразные шесты с пестрыми лентами фарн – фарны хъил. Сияющий нимб над головой отмеченных фарном людей означает высшее проявление божественной личности в зороастризме. В древнеегипетской традиции встречается тот же образ в виде сияющего Солнца с лучами, заканчивающимися ладошками с анхом – символом жизни.

Фарн приходит в жилище осетина, благословляя его солнечным светом, неся благую жизнь на своих крыльях (его часто изображали в виде крылатого овна) Он неразрывно связан с производительной силой Солнца. Носительницами Фарна в индоиранской культуре были Великии богини. В Осетии каждая невеста, являясь ипостасью богини, олицетворяет собой Фарн. При вводе ее в дом жениха обязательно произносят фразу «Фарн цауы», при снятии фаты так же провозглашают троекратно «Фарн, Фарн, Фарн», а родственник жениха «хуызисæг» последовательно описывает острым предметом (кинжалом, стрелой или флажком) три круга над головой невесты.

Высоким символическим потенциалом обладал широко распространённый в прошлом в свадебной обрядности ритуал приобщения невесты к домашнему очагу, когда ее троекратно обводили вокруг сакрального центра жилища. Сопровождавший невесту къухылхæцæг трижды прикасался мечом к надочажной цепи, громко восклицая – Фарн.

Данный ритуал тесно соотносится с понятием сил Мирового Древа и моделирует семантическую цепочку невеста – богиня – змея – лягушка – солнечная энергия. Осетинская невеста во время обряда прикасалась к священной родовой цепи и смазывала основание котла смесью меда и топленого масла (пищевой код света-знаний). Божественным патроном цепи считался небожитель Сафа – огненный дракон. Таким образом, символы света сопровождали человека в течение всей его жизни.

Очень важное в духовной культуре осетин понятие – Фарн может так же символизироваться восьмилучевой звездой.

 ФЫНГ

Ритуальная пища на фынге наделялась символическим смыслом и связывалась с идей жертвы. Три круглых жертвенных пирога отражают на макроуровне индоевропейскую идею троичного мироздания (высший – уровень богов, средний – уровень людей, нижний – уровень хтона) и на микроуровне идею триединства духа, души и тела, а будучи вписанными в круг фынга являют собой графическое выражение идеи Творца. Концепцию троичности красноречиво выражает символ мироздания Мировое Древо (крона-ствол-корни).

 Пироги разрезают двумя совмещенными по центру крестами, воспроизводя форму восьмилучевой звезды. Прямой крест – символ огня и света, мужского активного начала и Косой крест – символ Великой Богини, пассивного женского начала образуют восьмисегментный круг, выражая идею гармонии, совершенства, вечного возрождения. В осетинском языке Солнце и зерно обозначаются одним словом – хор. В скандинавских Эддах герой Сигурд выпекает хлеб с начинкой из ядовитой змеи (один из этапов инициации мужчины–воина), приобщаясь к духовным энергиям, радикально трансформируя свою психофизическую природу.

Идея победы жизни, света божественного порядка над хаосом дублируется пищевым кодом. Пироги пекутся из дрожжевого теста с сырной начинкой. И тесто и жирный сыр, и ритуальное пиво обязательно должны пройти стадию брожения. В символике брожение – это синоним жизни, отсутствие брожения это — смерть. В нартовском эпосе первая жена Урузмага, Эльда, не смогла добиться брожения ронга и умерла от разрыва сердца. Кроме того, топленное масло, которым смазывают пироги и жирный сыр – это пищевой код огня и знаний. Стальное лезвие ножа, которым разрезают пироги так же символизирует огонь.

Высокий статус ритуального застолья подчеркивается семантикой составляющих его элементов, так голова жертвенного животного на фынге является символом божественных знаний, которые составляют предмет культа. Ритуальна чаша, по объему соотносимая с человеческим черепом (сæргæхц), также символизирует высшее знание. Особая значимость придается сырной начинке, которая олицетворяет белок – основу жизни на Земле. «Молоко является символом изначальной субстанции рождения жизни. Это представление о Млечном пути». Молоко первопричина, основа творения в индуистском мифе о пахтании молочного океана, приведшего к созданию мира. В индоевропейских мифах прослеживается связь Великой богини – кормилицы Вселенной и Первоначального змея.

Сказанное проявляет огненную природу осетинского фынга – символа знаний, а в сочетании с очагом, надочажной цепью и ердо являет ключ к познанию мироздания и законов природы.

Ключ к тайнам мира – еще одно значение восьмеричной символики звезды.

 НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

Знаками божественной милости – фарна отмечен национальный костюм ир-ас-алан (осетин) – один из красивейших этнических нарядов мира. В основе кроя и мужского и женского костюма лежит идея восьмисегментного круга (8 клиньев). Женская шапочка украшалась орнаментом, чаще всего растительным или зооморфным в виде змей, или геометрическим в виде восьмилучевой звезды. Обязательной принадлежностью приданого осетинской невесты было зеркало – атрибут древних богинь света, символ просветленного сознания, которое с оборотной стороны украшалось солярными символами. Символами солнечного света являются и пестрые ленты, которые невеста вплетала в косы маленьких девочек. Разноцветные лоскутки ткани на священных деревьях и на рогах жертвенных быков имеют аналогичную семантику.

Кроме того, свадебное покрывало невесты состояло из двух квадратных платков плотного и прозрачного, которые покрывали невесту, образуя восьмилучевую звезду. Интересно, что в осетинском языке кусок ткани и солнечный луч обозначаются одним словом «Тын». Но «Тын» это еще и паутина – способ уникального плетения осетинских шелковых платков, мелкими ромбиками. Когда женщина срывала с головы платок и бросала его на землю перед сражающимися мужчинами, противостояние немедленно прекращалось. Таково было почитание в народе великих символов Фарна – божественного света. Солнечный свет словно окутывает со всех сторон человека. Осетинская невеста, также как и ее мифологический прототип дочь Солнца, приносит с собой в дом жениха священные символы света-знаний – Медовую Чащу, Зеркало, Флаг невесты, за обладание которым устраивалось ритуальное сражение. В свадебной обрядности осетинская невеста представляет собой репрезентацию богини, а богиня, в свою очередь, ассоциируется со звездой.

В мировой мифологии такие богини как Исида, Иштар, Астарта, Артемида, Сешат и др. соотносились с восьмилучевой звездой. Родиной культурных героев осетинского эпоса о Царциата, обучивших народ ремеслам и искусствам были далекие звезды. «Цыма цавæрдæр стъалыйæ æртахтысты Басил æмæ Олга». Есть изображение аланской (осетинской) богини в виде восьмисегментного круга. Нартовская Шатана на вершине семиярусной башни представляет ту же восьмеричную структуру.

 ТАНЦЫ

В основе рисунка осетинского танца «Хонга», магия которого завораживает, и кругового танца лежит восьмилучевая звезда. Партия мужчины – это пластическое воплощение в танце солнечного луча. Даже детали костюма – длинные рукава – призваны подчеркнуть солярную символику. Эта самобытная деталь мужского национального костюма графически воспроизводит свастику – символ солнечной энергии. Танцор грациозно движется на пальцах ног как на пуантах с горделивой осанкой благородного оленя (зооморфный образ Солнца). Это танец солнечного луча-света, пробуждающего к жизни спящую водную нимфу, которая, словно лебедь, плывет по сцене. Огонь и вода вращаются в едином космическом ритме (свастическое движение), порождая жизнь, Фарн.

Шедевр мирового танцевального искусства, величественный массовый танец «Симд» композиционно воспроизводит идею последовательного создания Вселенной, Солнца, Земли, зарождения жизни.

 СВЯТИЛИЩЕ  ЗОЛОТОГО  ДРАКОНА

Многие дзуары в Осетии имеют форму мандалы, что по сути воспроизводит ту же октограмму. Число восемь заложено в архитектуру одного из самых почитаемых святилищ Осетии – Рекома. Художественный образ всеосетинской святыни уникален, он представляет собой стилизованное изображение дракона – хранителя духовных сокровищ. «Тело дракона символизирует проходящая через все строение балка, полностью повторяющая форму воздушных драконов алан. Головы дракона — это восемь резных байрæгтæ».

Несомненную художественную ценность представляет декоративная обивка двери придела с кованной восьмилучевой звездой в центре. Как архитектурное воплощение образа дракона, Реком буквально означает Солнце – жемчужина в пасти дракона (Ре – солнце, ком – пасть). А это уже известный образ в искусстве древнейших цивилизаций планеты – жемчужина в пасти драконов в Китае, в Месоамерике, в Египте, в Шумере, также как и символы над кованной дверью Рекома – Солнце, Восьмилучевая звезда и Месяц, древнейшие космогонические и алхимические знаки.

Е. Пчелина отмечала в своих трудах, что всеосетинскую святыню чтили в день летнего солнцестояния, когда все Цейское ущелье превращалось в храм под открытым небом, когда сила и мощь небесного светила проникала в души восхваляющих его людей. Во время праздника Рекома на поляне возле святилища мужчины исполняли Симд в четыре яруса, при этом верхний ярус поднимал флаг Рекома, так же устраивались скачки, состязания в стрельбе из лука (информатор Басиев Бузи, записал Тибилов А.). Словом, разворачивалась мистерия почитания Великой богини, дочери Солнца.

Уникальное святилище Дракона является ключом к пониманию сути древних мистерий, а также знаменитого путешествия аргонавтов за Золотым руном. В греческой мифологии имя дочери солнечного божества Гелиоса было Ко. В языке ариев Ко означает верх, вершину – летнее солнцестояние, дракона, богиню мать и божественное знание. В китайской традиции небольшой диск Би, прикрывающий коронарную чакру (верх) украшался образами драконов. В Древнем Египте Гермес получает посвящение в тайные знания от Золотого дракона. Зигфрид, легендарный герой немецкого эпоса о Нибелунгах, убивает дракона – хранителя несметных сокровищ и съедает его сердце (анатомический эквивалент солнца), приобщаясь к высшим духовным истинам. Рыцари круглого стола во главе с королем Артуром (огонь, солнце на ир-ас-аланском) отождествлялись с драконами — воинами света.

Отцом короля Артура был Утер Пендрагон, имя которого иследователи переводят как ужасный дракон или голова дракона. Дракон и крылатый змей обычно взаимозаменяемы в символизме. Являясь составным образом, как сфинкс или грифон, дракон часто имеет тело змеи, морду волка, лапы и крылья орла, символизируя дух и материю, единство земного и небесного. Потрясающее совпадение образной системы в мифологических текстах средневековой Европы и ир-ас-аланском героическом эпосе (меч закаленный в крови дракона, женская рука появляющаяся из морской пучины, круглый стол рыцарей Чаши, волшебная Чаша Богини, культ героев, культ Солнца и многое другое) наводят на мысль о едином культурном источнике этих древних текстов.

Реком в народном представлении может перелетать с места на место как дракон (способность к полету – характерная особенность солнечных божеств). Отсюда становится понятной символика аланских драконариев – воины поднимали над головой зооморфный символ Великой богини – хранительницы сакральных знаний и, следовательно, причисляли себя к воинам света.

 ПУТЬ ВОИНА СВЕТА

Выдающимся достижением осетинской духовной культуры является сведенная в единую систему сумма знаний о Вселенной, о природе и человеке. Священный календарь, Колесо жизни, Колесо духовного пути – все это образы восьмилучевой звезды на астрономическом, физическом и метафизическом уровнях. Наличие солнечного календаря свидетельствует о серьезных наблюдениях за звездным небом, отражение его в Нартовском эпосе выявляет глубокую древность этих наблюдений.

Колесо жизни отражает жизненный годовой цикл растений – рождение, прорастание, рост, расцвет, появление плодов, созревание, увядание, смерть и новое рождение – и указывает на знание законов природы. (Все древние мистерии использовали символизм растений в своих тайных учениях). Колесо духовного пути — есть концепция духовной трансмутации, свидетельство сакральных знаний о смерти и возрождении..

Восемь ступеней посвящения – чудо философского осмысления законов бытия: рождение, закалка, рост посредством силы Солнца, получение небесного меча, победа над драконом, великая победа над врагами, самопожертвование, жертвоприношение, смерть и новое рождение. Это путь воинов света, которые повторяют путь Великого светила, подчиняясь единым законам творения. Идее духовного Пути придавалось столь важное значение, что она нашла отражение не только в ритуале и в эпических текстах, но и в волшебных сказках, сказках о животных.

В древнеегипетской традиции представлена та же идея творения посредством восьми сил: в изначальном хаосе жил дракон, который породил бога Ир-та, а он, в свою очередь, произвел на свет восемь богов, которые и создали всех людей. Восемь богов – энергий – это двойной крест – свастика, символ солнечного божества и идеи вращения вокруг центра.

В буддизме колесо закона – это манифестация восьми добродетелей, также как и мальтийский восьмиконечный крест. Мальтийский крест символизирует восемь рыцарских добродетелей: вера, милосердие, правда, справедливость, безгрешие, смирение, искренность, терпение. В буддизме восьмеричный путь — это восемь ступеней: правильная вера, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильное усилие, правильное мышление, правильная концентрация.

Осетинская духовная традиция не ограничивается постулированием благих мыслей, слов и дел, она поднимается до осознания принципов и идей внутренней алхимии — преображение через трансформацию, и аналогично даосским практикам использует календарную символику для обозначения этапов внутреалхимического процесса – рождения совершенного человека.

Если с этой точки зрения посмотреть на эпические тексты и на солнечный календарь, по которому продолжают жить осетины, то связь между алхимией, ритуалом и космогонией станет более чем очевидной. Осетинский народ – хранитель древнейшего духовного учения, от которого как от священного огня, подпитывались практически все дошедшие до нас системы духовных знаний.

В Алании-Осетии вплоть до ХХ века существовала совершенно уникальная традиция воспитания мужчины-воина, которая на микрокосмическом уровне воспроизводила этапы движения Солнца по небосклону (см. «Священный календарь» газета «AJ°DÆN» №5, 2015 г.). В этом смысле показательна индоевропейская традиция изображения Солнца в доспехах воина, героизирующая великое светило. Сокровенный сакральный смысл восьми ступеней посвящения заключается в моделировании ритуальными средствами идеи Духовного Пути. Влияние таких сложных сакральных символов на человека огромно «…поскольку глубинные процессы человеческой психики тесно связаны с процессами происходящими в окружающем мире». Символы света порождали воинов-света, носителей знаний, многочисленных просветителей народа.

Звездная проекция ир-ас-аланской (осетинской) культуры, учение о перевоплощении души в звезду, учение о духовном пути, о Фарне как о божественном свете и небесной благодати и самое главное вера в единого Бога-Творца породила духовные ценности народа. Запечатленные в образах — символах, вплетенные в Традицию на них как на краеугольном камне выстраивалась пирамида осетинской веры.

«О Хуыцау, уæддæр, ма нæртон адæмæн кæстæйраджы хай бакæн, нæ ном чи ара, уый нæхи у, мах куы фесæфæм, уæддæр нæ кой ма фесæфæд!»

Нарты кадджытæ

№1 (6), январь 2016 г.