Цари городов-государств Междуречья снаряжали и отправляли караваны с дарами на Кавказ – свою великую прародину, откуда они пришли осваивать болотистые земли Месопотамии. Шумерские глиняные таблички сохранили сведения о тесных контактах жителей Месопотамии со своими соплеменниками – арийцами величественного Кавказа. Свою древнюю родину на Кавказе они называли Аратта (Иратта). Царь Урука Энмаркер обращается к богине Инанне: «О, сестра моя, Инанна! Сделай так, чтобы жители Аратты искусно выделывали золото и серебро для Рука, чтобы они приносили благородный лазурит из скал». Судя по содержанию переведенных С. Крамером таблиц, жители Шумера и Аратты общались на одном языке! Топонимика Древнего Шумера и Иристона имеет слишком много схождений, чтобы считаться случайностью.
«Полумифическая Аратта, известная историкам по шумерийским текстам, существовала в качестве союза арийских племен на Кавказе и была «предшественницей» более знакомых историкам Колхиды и Урарту. Эпоха возникновения Арраты и Урарту зафиксирована в шумерских клинописных текстах, а более поздняя эпоха продвижения древних арийцев с Кавказа в Индию нашла свое отражение в «Махабхарате» и другой ведической литературе древней Индии» (Рыбников В.).
Мирче Элиаде, анализируя «первый шедевр мировой литературы» «Эпос о Гильгамеше», приходит к выводу, что перед нами «драматическая картина человеческой судьбы, определяемой неизбежностью смерти», а также, что «история Гильгамеша – это скорее повесть о провале инициации».
Ему вторит Карен Армстронг, отмечая, что странствующий в поисках бессмертия герой эпоса, «стремясь познать тайну богов, подобно шаману следует за солнцем». «Боги не открывают Гильгамешу тайного знания: «Он лишь получает болезненный урок о пределах, положенных смертным». Такой же точки зрения придерживается А. Немировский «Но и потерпев поражение Гильгамеш остается непокоренным и продолжает вызывать у нас чувство гордости своей человечностью, верностью и отвагой».
Эти и многие другие исследователи рассматривают Гильгамеша как литературный образ, хотя это, прежде всего, образ мифологический и понять его можно только с точки зрения законов мифа и кодового языка. И в этом случае скрытая в образах-символах информация представляет Гильгамеша не как героя, потерпевшего поражение в битве за бессмертие, а как героя-победителя, ставшего пернатым змеем (драконом), аналогично древним солнечным божествам иронов.
Гильгамеш стал пернатым змеем, драконом, подобным солнцу, «все познавшим», постигшим сокровенное мудрецом. Он совершает ритуальное омовение и одевает новые одежды (меняет облик), любуясь прекрасной стеной Урука, построенной семью мудрецами. Крепостная стена, которая есть архитектурное воплощение образа дракона и духовная конструкция, соотносимая с новым бессмертным телом Гильгамеша – пернатого змея (дракона), знаково передает главную идею духовной системы шумеров.
Именно эту информацию о великом герое-победителе, который подобен солнцу (а солнце в Шумере называли непобедимым героем), прошел тяжелейший путь и стал бессмертным мудрецом (драконом), передавали из уст в уста и записывали на глиняных табличках в течение нескольких тысячелетий сменяющие друг друга на Ближнем Востоке культуры. Только духовная победа удостаивалась вечной памяти!
Многочисленнные мифологические параллели убедительно свидетельствуют о едином источнике культуры. Так, архетипический образ мирового древа, в корнях которого живет змей, а на кроне свил гнездо для своих птенцов орел, встречается в мифологии всех индоевропейских народов, но в иронском и шумерском вариантах есть одна общая особенность – идея полета. В шумерском варианте герой получает крылатые сапоги, позволяющие мгновенно преодолевать огромные расстояния, в иронском – поднимается из нижнего мира в верхний на крыльях орла.
В Нартиаде солнечный герой Сослан совершает путешествие в загробный мир и становится, благодаря своей жене Ведухе, обладателем божественных знаний, а в шумерской мифологии богиня Иштар спускается в подземный мир, чтобы похитить для людей божественные законы.
В иронской мифологии семь энергетических центров человеческой физиологии маркируются элементами декора костюма, шумерскую богиню в подземном мире вынуждают снять поочередно семь украшений с ее костюма, соответствующих семи духовным уровням.
Совершенно интригующе выглядит параллель, связанная с шумерской богиней Нинхурсаг, матерью героя Нинурты и нартовской Дзерассой, матерью Урузмага и Хамыца. Нинхурсаг переводится как госпожа горы (кургана), а Дзерасса просит небожителя воздвигнуть курган над могилой витязей-близнецов Ахсара и Ахсартага и также является госпожой горы. С реликтового языка иронов имя шумерской богини читается как «Госпожа — солнечная олениха» и «сияющий нрав», что полностью соответствует статусу Дзерассы, которая в виде золотой оленихи похищала чудесные яблоки из нартовского сада, а ее дочь Шатана являлась обладательницей совершенного нрава и могла превращаться в золотую олениху.
Материалы о соответствии социокультурного мира Шумера и Кавказа приводил в своей монографии археолог Юрий Шилов «О близости языков и, следовательно, источника знаний древних племен Кавказа и шумерийцев говорили не только лингвисты Н. Я. Марр и В. Христиан, но и опиравшаяся на анализ антропологического материала Шарлота М. Оттен. Именно она на основании предварительного анализа останков в Эреду взяла на себя смелость признать шумеров кавказским народом».
На иронских (кобано-тлийских) бронзовых изделиях можно встретить изображение быков с рогами в виде полумесяца, а в шумерских текстах часто упоминается лунное божество Наннар в виде «могучего быка, рога которого образуют полумесяц». Сокровища царских захоронений древнего Ура безошибочно читаются на кодовом языке иров (асов). Соответствий в мифологических системах и искусстве иронов и шумеров так много, что не остается никаких сомнений в едином источнике Культурной Традиции.
ИРОНЫ, ОСМЫСЛЕННО ГОРДИТЕСЬ СВОЕЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИСТОРИЕЙ!
Заведующая отделом сравнительной мифологии
Института Национального Развития имени Царазон Ас-Багатара
ФИДАРАТИ Лариса Георгиевна
