Форма маленького трехногого с круглой столешницей столика – фынга сохраняется у народа ир со времен древних цивилизаций Междуречья. Он встречается на цилиндрических печатях Шумера, в курганных захоронениях скифов, сарматов, в аланских катакомбах. Его упоминают в античных источниках: в «Иллиаде» Гомера, в «Анабазисе» Ксенофонта, в китайских источниках и т.д. В эпических текстах о нартах жертвенник – фынг связан с сакральной функцией и соотносится с идей духовного Пути. Круг как символ божественной гармонии и совершенства – общеиндоевропейская универсалия. Три ножки фынга на макроуровне отражают три энергетических состояния Вселенной, а на микроуровне – три энергетических канала человеческой физиологии, проходящих через духовные центры и приводящих к высшей мудрости (ироны нередко изображали ножки фынга волнистыми линиями). К этому же кругу понятий относится трехногий конь небожителя Уастырджи, трехногий золотой осел Ахурамазды, трехстопный Брахма.
«В нартовском эпосе, традиционном быту и даже в наши дни, в конце 20-го столетия, понятие «фынг» в сознании алан (осетин) сопровождается почтительным отношением, граничащим со святостью» (В. Уарзиатти). «Пища, совместная еда и пиршество были регламентированы и играли важную социокультурную роль в течение тысячелетий в ритуалах, смысл которых уже и не связан с питанием» (О. Фрейденберг). В этом отношении семантика жертвенного фынга иронов заслуживает особого внимания, как категория, связанная с сакральными смыслами. «Наиболее престижной едой в ритуальном контексте до сих пор остается выпечка – пироги с начинкой из свежего сыра и отварное мясо, обычно бычка или барана, из напитков – пиво».
В мифопоэтической триаде ир-ас-алан широкое распространение получила идея, которая составляла суть всех великих мистерий античности – это символическое соответствие божественного тела хлебу, а божественной крови вину или воде. Хлеб – это продукт многочисленных превращений зерна, аналогично этому тело небожителя – результат трансмутации жизненных энергий – чистый свет. Знаменательно, что именно иронский язык сохранил сакральную природу этих понятий, обозначая одним словом ХОР и солнце и зерно. Это соответствие довольно часто встречается и в эпических песнях о нартах: «Иди и пусть тебя самого едят люди. Пусть вода (кровь) твоя будет им питьем, хлеб твой (тело) – им едой» (Урузмаг и Харам Хуаг).
В Иронской Нартиаде распространен сюжет, в котором ребенок (божественное семя) прямо из люльки требует испечь для себя хлеб, отведав который он тут же набирается сил и превращается в воина-защитника (аналогия с зерном, прорастающим и набирающим силу посредством энергии солнца).
Подобным же образом шумерские мифы используют символизм солнца и хлеба (Лугальбанда, который выпекает семь хлебов, маркирующих духовные центры человека, Гильгамеш, которому тоже подносят семь хлебов – этапы Духовного Пути). В митраизме хлебный каравай с изображением креста символизировал солнце. В Алании и сегодня на зимнее солнцестояние выпекают хлеба, украшенные солнцем, звездами и лестницей! Эти же мотивы с разными вариантами встречаются в культурных памятниках по всему миру.
Цепь соответствий: СОЛНЦЕ – ХЛЕБ – БЫК проявляет скрытые смыслы культовой трапезы народа ир.
ИРОНДЗИНАД УÆЛАХИЗ УÆД!
Заведующая отделом сравнительной мифологии
Института Национального Развития
им. Царазон Ас-Багатара
Лариса ФИДАРАТИ
